Sin categoría

Gastón Soublette:

Para responder a la pregunta: ¿cuál es el origen de esta muestra?, no puedo llamarla un museo, porque, faltan muchos elementos, pero es una colección muy valiosa, muy valiosa.

El origen de esto, es en dos coordenadas: la coordenada subjetiva que es mi problema con la civilización, con el modelo de civilización en que vivimos, que me fuerza a mí a buscar, a indagar en el mito del paraíso, que yo lo interpreto como la perfecta armonía del hombre con el orden natural. El hombre inserto en el orden natural y viviendo según los ritmos del orden natural, esa es la coordenada subjetiva. Esa preocupación, mi dificultad de adaptarme a esta civilización puramente utilitaria, en que todo se mira como recurso para construir un tremendo, ¿cómo llamarlo?, constructo económico, político, tecnológico. Yo no encajo en ese modelo de civilización y de ahí que mis inquietudes intelectuales han ido en la búsqueda del pasado en que los pueblos vivieron insertos en el orden natural.

Esa es la parte subjetiva, eso me llevó a profundizar el mito del paraíso y a interesarme mucho por la prehistoria; los antropólogos más modernos están reivindicando la prehistoria, están reivindicando, no solo las civilizaciones antiguas, sino la época anterior a las civilizaciones, la época en que el hombre fue un recolector, cazador itinerante.

Esto es lo que me lleva a mí a hermanarme, a sentirme muy cerca de los pueblos originarios, porque ellos todavía viven o intentan vivir como sus antepasados, en armonía con el orden natural. Y el orden natural para ellos, no es una entidad universal puramente material; descansa en un trasfondo de espíritu, en un trasfondo trascendente, luminoso, espiritual, que es el que se ha manifestado como creación de este orden material de montañas, de valles, árboles, especies animales y vegetales y que para ellos constituye una unidad; es una unidad inseparable, o sea, todo influye en todo. Tan diversa mirada del hombre civilizado de hoy que ve, fuera de él, un universo de cosas yuxtapuestas que están ahí para su provecho.

Yo rechazo violentamente esa visión del mundo y esto me ha llevado a interesarme en los pueblos originarios y su arte que es una expresión de esa visión integradora del hombre y el orden natural.

¿De dónde sacan ellos su sabiduría?, la sacan del orden natural mismo; ellos observan que el orden natural se mueve, es un todo en movimiento, y ese movimiento es generado por la acción de dos principios: un principio creativo y un principio receptivo.

Alguien me dirá: usted está hablando específicamente de la sabiduría antigua de China. La sabiduría antigua de China que ve el mundo de esa manera, la interacción de un principio creativo y de un principio receptivo, que ellos llaman Yang y Yin, está difundida por todo el mundo, no con esos nombres, obviamente; por eso los mapuches tienen una divinidad bisexual que es padre y madre a la vez, aporta en energía y también la forma, entonces como energía es paterno, como aporte formal,  el cuerpo, de los vegetales, del hombre, de los animales y es madre, porque la madre es la que engendra al hijo, el hombre pone solo la energía inicial, el óvulo materno es la forma en estado potencial.

Esa filosofía que fue tan desarrollada en China es una muestra evolucionada –si así se puede decir– históricamente de la sabiduría original de todos los pueblos del mundo, todos han deducido de la observación del movimiento de las mutaciones del orden natural, han deducido esa estructura, esta estructura bipolar. Y en base a esa estructura bipolar han desarrollado una sabiduría que tiene eso por base. Desde el mando político que debe equilibrar lo creativo y lo receptivo, hasta la organización de la familia y el papel de la mujer en la actividad de la comunidad. Porque, hablemos del aspecto político, el mando que ejerce el lonco, por así llamarlo, o el jefe de las antiguas comunidades recolectoras y cazadoras, es un mando no coercitivo, porque en él  está equilibrado lo creativo y lo receptivo. Si fuera puramente creativo sería un régimen de facto de dominio, de dominio sobre los otros; lo que establecería también una sociedad jerarquizada. En cambio, el hombre que tiene equilibrado los dos principios, obra –según tanto Confucio como Lao-Tse– obra por presencia, no puede obligar a nadie a nada, solo ese gran consejero de la comunidad que todo el mundo le reconoce su sabiduría.

Por ejemplo, Maurice Bergman y Carl Gustav Jung investigaron a las tribus sioux de Estados Unidos y llegaron a la conclusión que el lonco, todavía es una versión actual que persiste desde toda eternidad para atrás, de lo que los chinos taoístas llaman el no obrar. El lonco sioux que ellos conocieron, o los loncos sioux que ellos conocieron, de hecho obraban por presencia. La influencia por el ser, no por el hacer.

En la película, Danza con lobos, da la impresión de que Kevin Costner investigó primero la costumbre de los sioux, antes de meterse a hacer una película de esa envergadura. Y hay un pasaje en que se ve eso claramente, el pasaje de la cacería de los búfalos, en que el teniente Dunbar, que ya está incorporado a la comunidad sioux, ayuda con su rifle a la cacería, una cacería ecológica, deteriorada por supuesto de los búfalos. Durante  la cacería él pierde su sombrero, pero no se detiene a recogerlo, lo recoge otro indígena, cuando termina la cacería todos están reunidos en la gran ruca del lonco Diez Osos, él observa que otro indígena tiene su sombrero y pide que se lo devuelva y él le dice que no, porque él lo abandonó, porque si él hubiera querido conservar ese sombrero, se hubiera detenido y lo habría recogido, pero el hecho de dejarlo caer, revela que él quería desprenderse de ese sombrero; entonces, Diez Osos interviene y no lo obliga, no le dice devuélvele el sombrero al teniente Dunbar, sino que solamente le pregunta: “¿Con qué vas a compensar la pérdida del sombrero del teniente?”, y él le dice: “Con esta pechera de guerrero sioux”; entonces él mira al teniente y el teniente dice: “Sí, está bien”. Ahí se nota el gobierno para no obrar; simplemente, el lonco está ahí para llamar a la conciencia de la reciprocidad que reina en la tribu.

Entonces, según Jung, que vio muchos casos como este y también Maurice Bergman, dice que es una sobrevivencia de lo que los chinos llamaron en la remota antigüedad “el no obrar”, o sea dar a entender que las comunidades recolectoras, cazadoras e itinerantes de otros tiempos gozaban de un gran margen de libertad individual y que la autoridad estaba ahí en el centro para instruir solamente, para aconsejar, para dar su opinión sobre casos conflictivos.

Entonces, yendo al pueblo mapuche, el lonco, la machi, que son las autoridades, o el yinping, el sabio, señor de la palabra, no ejercen un dominio coercitivo sobre la comunidad de ninguna manera.

Y la forma de organizar el habitar de la tierra que los españoles pudieron observar, era muy sabio, eran comunidades de no más de cien personas, llamados “aiya rehues”, o sea nueve rehues; estaba dividido en nueve agrupaciones familiares que en total sumaban unas cien o ciento veinte personas y el rehue, el poste sagrado que representaba al ancestro fundador del clan; muy diferente al rehue escalonado de la machi, que corresponde a otro tipo de ritual, porque hay dos tipos de rehue: el rehue ancestral y el rehue chamánico de ascenso de la machi a los planos superiores del mundo, donde se pone en contacto con los nobles señores de lo alto.

Todo eso es el mundo que a mí me atrae, tanto que podría decir que terminó interesándome más la prehistoria que la historia. La historia está basada, sobre todo, en la idea, en el eje central del poder y de ahí la distinción entre tontos e inteligentes, pobres y ricos, nobles y plebeyos, cosa que es artificial, y es una sociedad que crece. No son pequeñas comunidades fáciles de gobernar, entonces viene la ciudad moderna, la metrópolis moderna de la edad del nacimiento de la sociedad industrial y para eso se requiere una política de poder centralizado, de riqueza cada vez en menor cantidad de manos y una sociedad educada para esto, para servir ese orden.

Entonces, mi reacción ante eso, una de mis reacciones, es este museo, este pequeño museo en que yo me solazo viendo las obras de arte de una concepción de mundo y de la sociedad radicalmente distinta en la que yo estoy viviendo, a contrapelo. Esa es una explicación del origen de esta colección.

Yo no sé cómo pude reunir todo esto, porque yo no soy un hombre de dinero y esta colección está avaluada más o menos en mil millones, ¿de dónde saqué la plata?, ni yo mismo sé de dónde salió la plata. Por ejemplo, me vendieron una manta mapuche argentina muy valiosa y yo no tenía la plata para pagarla y el anticuario siempre amigo me ha dicho: “Bueno, me las puedes pagar en varias cuotas”, en varias cuotas de cien lucas y había una fecha para los pagos y había una fecha que en que yo no tenía el dinero y yo salí de mi casa temprano a ver al anticuario y decirle que no le puedo pagar y salí de mi departamento y crucé la plaza Perú y encontré botado un fajo de billetes, eran 110 mil pesos en billetes de a 10, y no había nadie en la plaza al que yo le podría preguntar si había perdido esa plata. Me la metí al bolsillo inmediatamente y llegué donde el anticuario y le pagué, le dije: “Ahora siéntese, yo no tenía el dinero hoy día, lo encontré botado en la plaza” le dije yo. O sea, los antepasados quieren que yo adquiera esta manta. Usted tiene que andarse con mucho cuidado conmigo porque me están pasando este tipo de cosas, usted no me puede jugar chueco, porque usted las pagaría, yo estoy haciendo esta colección para algo, para entregársela a la comunidad. En el fondo; yo sabía que yo no podía guardar todo esto en mi casa, sería una injusticia tremenda, porque es un patrimonio valioso, y aquí no hay nada de pacotilla, las mantas que tengo son 12, en este momento se están exponiendo 2, la de la izquierda es chilena, mapuche y la de la derecha es argentina, mapuche argentina, pero son muy valiosas y son muy antiguas.